道经三十四：“道氾”，无处不在而不为主宰

大道周行于宇宙之间，衍化造生天地万物，却并不向任何生灵宣示自己的权力。老子思想以“生而不有，长而不宰”为玄德、至高至广至深之德，并以此为治世之关键。

本章原文

道氾呵，其可左右也。
成功遂事而弗名有也。
万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。
万物归焉而弗为主，可名于大。
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

七尘解

道氾呵，其可左右也。

大道周行于天地之间，就如同大水泛滥，又如汪洋汹涌，左右随心。

万物生灭，于大道而言无所得亦无所失，因此才有了左右随心，周流肆意，无所规制的活泛景象。得失心一生，就必有好得而恶失之心，不论这所好者为何物，都是自缚枷锁，以致心为形役。

凡为人者，又不可能无得失，因为生存就是最根本的得失。得一天口粮，则得一天生存，失一天口粮，则失一天生存。

因此，为这生存而做的诸多努力，必然都与道不相契合。唯有无得失心所成之行，方有了大道的影子。这也是庄子所云“逍遥”之真意。

成功遂事而弗名有也。
万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。
万物归焉而弗为主，可名于大。

有所成就，有所功业，而并不以为是自己的功劳。
万物都来归附，却不去为其做主，则是守定在了无欲之境。这样的人，并没有什么显赫的功业，因此可以说他的功业甚小。
然而万物都来归附，却不去为其做主，（不用自己的意志去取代他人的意志）。这样的德行，则可以说至大。

古人对命运有着十分质朴而深刻的理解，没有天时、地利、人和，就不可能有任何的功业可以被成就。而人类本身却十分虚荣和贪婪，往往将诸多因素共同促成的变化，标榜为自己坚定意志与顽强努力的结果，这种行为不是“贪天之功”还能是什么呢？

但每个时代有人愿意制造这样的谎言，也有人乐意听信这样的谎言。因此人们就自然地常常从功业的大小去衡量历史人物。越是前无古人的壮举，越是引人神往和拜服。因此在中国，秦始皇一统六国，获得了“千古一帝”的称号。如果比较领土大小的话，成吉思汗在古代则无败绩，因为他建立了那样一个横跨亚欧的超级陆地帝国。近代史上，大英帝国又称“日不落”，其征服的疆域总面积还要超过蒙古帝国。

历史告诉我们，这些赫赫声名的帝国最后都衰亡、分裂或解体了，而其衰败的速度大概也就取决于他们“为主”的欲望大小。越是想要臣民无条件的服从，越是对臣民进行无限制的压榨，这帝国败亡得就越快。

毕竟，连微小的蚂蚁都会有自己生存的意志，更何况是活生生的人呢？

是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

圣人所成之大，非功业之大，而是德行之大。因为德行可以泽及后世众生，而功业只能供统治者一时自娱罢了。

随想

本章的核心思想在前文早有反复提及。第二章中，“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。” 第十章中，“生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。” 到了本章，再次强调“万物归焉而弗为主”，可见老子思想之一贯如此。

但是本章文本上也有缺憾之处，“万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。”这一句中有明显的脱字，不得已结合前文采用了意译的方式。

在现实生活中，我们仔细观察自身，会发现“有”的执念贯穿了生活的方方面面，我一定要拥有这个、拥有那个的想法再普遍不过。这个执念尤其体现在人类作为种属的繁衍行为上，化成种种对缔结婚姻、繁衍后代、延续香火的社会规约、亲戚指点、父母催婚乃至个人目标等等。

父母往往有太强的掌控欲，将孩子视为自己的私产，一句“为你好”就可以不顾孩子的意志。这种逻辑从上到下贯穿在中国社会的所有层面。父母与孩子之间的广泛冷漠、冲突乃至反目成仇在社会中十分广泛地存在，但这仍然不会唤起大多数父母对自己的反思。他们将孩子的听话视为自己所“得”，一旦孩子独立了表现出个人意志了，就视为自己所“失”，为了挽留住“得”而不承受“失”做出种种更加让人无法想象、难以忍受的可怕行为。这种荒谬的现象一代又一代地传承，给人们造成如此多的痛苦，真不知何时解脱。