一个问题：在社会中是否应该和光同尘？
本章原文
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。
七尘解
和光同尘这个词，常被理解成与世俗混同，不突出自己，不露锋芒。听起来很有一种中庸之道的意味，又像是“枪打出头鸟”这类言语的反面告诫。 但是当我们回到它最初的语境当中去，就会发现这讨论的东西完全八竿子打不着。
显然道德经这一章的主语是“道”，说的都是道的表现，而和为人处世的道理没有一丁点关系。
人类对道理、规律之类的东西，很容易产生一种崇拜的心理，特别是古代科学不发达的时候，各个文明往往都对自然有着相当的敬畏和神化。
之所以会这样原因很简单，那时人们制造的东西离开人类的维护很快就坏了，例如食物很快就会变质、房子很快就会倒塌。 而自然界似乎并没有一位工匠去维护它，每天日落月升，春生夏长秋收冬藏，年年周而复始，天地、日月、星辰熬走了无数代人类，它自身却似乎没有什么本质的变化。
于是老子便将这无形无象却主宰天地的东西，称之为道。
道冲，也就是空虚的意思。虽然空虚，但是在天地变转中可以窥其一斑，然而它又和器物不同，人类所造的器物，总有盈满之时，这空虚的道，则永无改变，从中生出了天地万物却不枯竭，承载了天地万物却不盈满。
世间一切锐不可当的事物，不管是风雨山石，抑或是英雄豪杰，总要在道的运转中耗尽自己的能量而变得平和。 世间一切错综复杂的现象，也都在时间的淬磨下，变得有迹可循各自归命。 无论是无法捉摸的光芒，还是渺小难视的尘埃，都在道的掌控之中，无一能逃。
这便是和光同尘的原意，它指明道无所不在。
再回到标题的问题，在社会中我们是否应该和光同尘，尝试融入社会呢？
打开了道的视角，你就知道了道无所不包，社会也是如此。根本不存在融入社会这个概念，社会自然地接受所有人的存在。你不需要有任何的心理负担，去担心自己的不同是否会让自己成为异类，因为每个人的本质都完全不同。
所谓融入社会，不但没必要，而且不可能。光无法假装成尘，尘亦无法变成光。
但在具体的社交关系上，人们仍然需要掌握一定的技能和方法，因为这时候评判你的不是抽象的社会，而是具体的某个人。
虽然你的人格存在对社会来说是可以接受的，但是诸如工作、交际之类的事情，它们只要求你的某个部分必须符合硬性条件，例如一种技能、一种特质。这种情况更加简单，有就是有，没有就是没有。