本章文脉上承道经第一章，从“物”与“我”的关系入手，引出“根”的概念，将第一章的“观妙”与“观徼”进一步深入，从实践的层面为我们揭示了圣人认知世界的根本方法。其中“归根曰静，静曰复命”一句发人深省，它不仅启示我们，一个人在人生低谷时的处世态度或许更能彰显他的本性，更让我们不禁思考，自己的本性又是如何的呢？
本章原文
至虚，极也；守情，表也。
万物并作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根。归根曰静。静，是谓复命。复命常也，知常明也。
不知常，妄；妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
七尘解
本章从文意上可以分为四段。第一段，提出“至虚”与“守情”，是观察的准备动作。第二段，则告诉我们圣人观世，是一个长久的、动态的过程，万物没有发展到“归根复命”之时，所有的表现都只是暂时的，所以只有“观复”才能够完整地判断这物性究竟如何。圣人由“观万物之复”进而“知天地之常”，第三段和第四段便是“知常”和“不知常”两者在实践上导向的不同结果了。接下来逐句详解。
至虚，极也；守情，表也。
精神深入到虚无的境界，才是人的起点。小心克制自己的欲望，仅仅只是外在。
大家应该还记得道经第一章中关于有欲和无欲的表述：“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼 ”。老子在本章中再次以“至虚”引出讨论，对应的就是“无欲”之观。世人常常迷失在各种妄想之中，其根本也就在于不能使自己进入“至虚”之境，他们所理解的世界完全是自己内心各种欲望的投射，而和真实的世界关系不大。
有人可能要问，也就是说世人都是行“有欲之观”而不能行“无欲之观”吗？非也。没有极致虚无的心境，不仅对世界的观察是扭曲的，对自己的观察同样也是扭曲的，这种“扭曲”也就导致了“认识你自己”成为一个非常困难的难题。在世人的眼中，所有的事物都是混乱而没有边界的，这混乱当然也包括自我在内。虽然也有人认同应该克制欲望以养护生命，但那也只是停留在表面，和真实的自我毫无关系。
万物并作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根。归根曰静。静，是谓复命。复命常也，知常明也。
万物勃然而兴，物象纷杂，我却只是等待，观察它们还归原初的时机。天地万物的变化就像云朵那样倏忽而聚，又倏忽而散，但最终都要回归本性。又如那树木，春天枝叶发舒，夏天英华尽泄，秋天叶落萧萧，冬天生机闭藏。四季之中又唯独冬天气候最为恶劣，于此境地，树木不得不舍弃那些枝叶花实，只将生机敛藏于最根本之处。万物都遵循这样的道理，故而归根之时，也即是静极之时。唯有这极致的静，方能体现出生命的本源。这本源也即支配万物生灭的物性，故称为常，物性之间又各有不同。了解万物的物性，便可以称为明达之人。
不知常，妄；妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
如果不能了解物性的不同，就是依靠自己的妄想来理解世界。用妄想来作为行动的依据，会带来不好的结果。
而了解万物本性的人，自然就能生出容纳一切的胸怀，以不偏私之心对待百姓，践行天道，这样的人终身都没有什么危险。
事物的发展从来不是线性变化的，人生同样免不了起起落落。
当我们处于人生的低谷时，也不要以悲观的心态去看待世界。这时，那些过去曾经围绕你身边的人和事物，就像树遇寒冬而枝叶花果纷纷脱落一样，从你的身边离开。没有了那些外物的干扰，静下心来，你将更能够看清楚真实的自我。
在往后的日子里，究竟要走向何方，与谁同行，这些终将会在你不懈的探索中找到答案。
当你真正认识了自己，了解了世界，你的人生将会迎来崭新的开始。